Милостивые государи и государыни! Сегодня мы продолжим знакомство со взглядами великого Платона на идеальное государственное устройство. Его модели являются одними из исторически первых известных философствований на столь болезненную тему. А иногда, знаете ли, бывает полезно вернуться к истокам. Проблематика эта в наши смутные времена столь же горяча, как и в их античные (напомним – золотой век Афин истек вследствие войны со Спартой).

Сегодняшняя лекция будет построена в виде диалога с двумя целями. Для начала имеет смысл познакомиться с сократовским методом рассуждения — диалектикой. Ну и заодно мы постараемся себе представить, как Сократ рассуждал бы по некоторым современным животрепещущим вопросам. Диалог древний философ (в моей интерпретации) будет производить со своим любимым учеником, моделью которого для меня является Платон.

Итак, Платон сидит на красивой трубе цвета весеннего неба с некоторыми желтыми вкраплениями. Мимо пролетает бессмертный дух Сократа.

Сократ (вместо приветствия): Сидя на красивой трубе, ты часто видишь сны, и я привиделся
тебе.
Платон (удивленно): Учитель!
С (приземляясь рядом с ним): Рассказывай, родной, как живешь…
П: Да вот, реализую свое идеальное государство на практике.
С: И кому на трубе жить хорошо, кроме тебя?
П: Да всем! Вон видишь (показывает на людей, прислонившихся к трубе тут и там) – это мои друзья, философы, выпускники Академии.
С: А что же они на ногах не стоят?
П: Да нет, они вообще-то могут стоять, но из трубы они черпают силы на свои философские и прочие творческие занятия. А вон там (указывает на группу вооруженных людей) – стражники.
С: Что же они охраняют и почему они постоянно приседают?
П: Это они гимнастикой занимаются. А охраняют они меня, трубу и философов-академиков.
С: От кого?
П: Да тут у нас есть всякие злобные соседи и их за-Атлантидные хозяева (грозит кулаком в трубную даль, отчетливо жовто-блакитную в лучах заходящего солнца).
С (качая головой): Сын мой, зачем эти нервы? Я слышал, что ты в гневе выкинул в колодец любимую собаку. И разве чужестранцы не такие же двуногие бесперые существа, как и твои подданные? Они не враги тебе, а братья! Потом не я ли завещал тебе не отвечать злом на зло? Такое поведение недостойно философа!
П (оправдываясь): Но они хотят завладеть нашей трубой! Или столкнуть меня с трубы, что еще хуже. Это вообще немыслимо, но они желают совсем отменить все трубы, эти безбожники!
С: Ну Бог с ними, с врагами. А где же проживают простые смертные?
П: Видишь эти правильные окружности, в геометрическом центре которых мы сейчас сидим? Внутри них расположены бараки стражников и философов. А пещеры hoi polloi дальше, снаружи. Все глубоко продумано, так просто до трубы им не добраться!
С: Почему же ты не выводишь людей из подземелья на свет истины? Разве не в этом призвание настоящего философа?
П (махает рукой) : Они не хотят вылезать из пещер. Но я дал им нечто лучшее! Во-первых, я выгнал поэтов и прочих бумагомарак, которые пишут на вредные темы. Самые преданные из философов курируют музыку (разрешены только Фригийский и Лидийский лады) и танцы (только правильные ритмы), флейты все перекованы на виолончели, в живописи оставлены одни лишь истинно прекрасные творения на принципах золотого сечения. Они же контролируют переписку между пещерами. Борюсь с презренными торговцами, ввозившими в страну всякую гадость – соусы, сиракузские обеды и сицилийские сладости. Все поголовно изучают геометрию, а в ближайшем будущем займутся и астрономией! Есть у них и услада для души – они с увлечением наблюдают над гимнастическими упражнениями стражников. Но самое главное – я дал им нечто большее – я вернул им ИДЕЮ!
С: Какую же?
П: Идею избранного народа. Они не могут без этого жить! Давно, еще до меня они считали себя третьим Римом, потом возомнили себя локомотивом истории…
С: А потом?
П: Потом была ломка… Но я вернул им идею – теперь они народ-богоносец! И они счастливы!
С: Не богохульствуй, сын мой, Бога нельзя носить.
П: Это святая ложь, которая им нужна.
С: Теперь я понимаю, почему твое государство так не любят чужестранцы (показывая в сторону заходящего солнца). Если человек будет считать себя лучше других, как он будет к ним относиться, не свысока ли, не с презрением ли?
П: Истинно, свысока.
С: А понравится ли этим другим, что к ним относятся свысока?
П: Думаю, что нет.
С: Вот и соседям твоего государства это не нравится.
П: Как бы то ни было, они счастливы, и это самое главное. Об этом говорят опросы населения пещер.
С: Если засунуть железную палку в огонь, она скорее остынет, когда ее только начинают нагревать или когда она уже раскалена насколько, что ее приходится вынуть из костра?
П: Конечно, когда ее вытаскивают.
С: А когда темнее – вечером в сумерки или перед рассветом?
П: Разумеется, перед рассветом.
С: Не то ли же самое происходит с рейтингом доверия?
П: Но я могу снова нагреть палку…
С: Для этого тебе придется каждый раз придумывать нечто новенькое, чтобы не повторяться, а есть ли на это возможности? Не та ли же самая проблема у шоу-бизнеса и … блоггеров?
П: У меня большие планы, учитель. На повестке дня отмена денег. От них все равно один дискомфорт — то дорожают, то дешевеют. Потом обобществление женщин и детей. Могу еще та-ак жахнуть, что земли чужестранцев опустятся на дно моря, вслед за Атлантидой.
С: Но не потонешь ли ты вместе со своими врагами? И понравятся ли твои планы пещерным жителям? Удастся ли тебе удержаться на трубе и не упасть?

И тут, как всегда, на самом интересном месте… Какой совет Сократ дал своему верному ученику, мы с Вами узнаем в следующей статье. А есть ли у Вас свои соображения на эту тему? Только Вы можете превратить этот «блог вопиющего ВКонтакте» в «С-П диалог». Мы ждем Ваших комментариев!

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Милости просим к нашему блогу! В прошлый раз мы с Вами говорили о причинах становления мистицизма Платона и в качестве рабочей гипотезы приняли разочарование афинян от поражения в войне со Спартой. Многие современные психологи считают поиск равновесия (эквилибриума) со средой основой поведения человека. Потеря этого равновесия вызывает две возможные реакции – аккомодация и ассимиляция.

Платон использовал обе стратегии. С его легкой руки в сферу философского исследования попали вопросы этики, жизни и смерти. Но он размышлял и о том, как изменить политический строй, чтобы построить идеальное государство. В те далекие времена философы имели реальные шансы поучаствовать в законотворчестве. Протагор и Парменид стали авторами свода законов соответственно для городов Фурия и Элея. Платон (ведший свою родословную от легендарного законодателя Афин Солона) тоже очень желал отличиться. Шанс проверить свою теорию на практике представился ему в Сиракузах (крупнейшем тогда греческом городе в Сицилии), куда он ездил несколько раз для просветительских бесед с местным тираном Дионисием (Дамоклов меч помните? это его изобретение). Однако тот оказался глух к его призывам приобщиться к геометрии в самый разгар войны с Карфагеном. К тому же он оказался весельчагой и в разгар одной из пирушек предложил философу станцевать перед ним. Разгневанный Платон оскорбился и уехал. Идеальному государству Платона пришлось просуществовать только на бумаге (и в мире идей) на протяжении почти двух с половиной тысяч лет, пока некоторые его черты не оказались воплощены в жизнь в совершенно неожиданном месте – далекой северной стране гипербореев, в наше время известной под именем Россия.

Так вот, по сей причине «Государство» было одной из самых фундаментальных, самых важных книг Платона. Поэтому не случайно, что основная модель его метафизики – модель пещеры — приведена именно в ней.

Изначальное описание Платона примерно такое. Представьте себе пещеру, в одном углу которой горит огонь, а в другом люди прикованы таким образом, что они не могут обратиться к нему лицом. Они могут видеть только стенку пещеры, на которой отображаются тени от огня. Однако это даже не их собственные тени, поскольку непосредственно за людьми размещена стенка (не до потолка). Над стенкой другие люди поднимают разнообразные предметы, вот как раз тени от этих предметов и наблюдают наши узники подземелья. Поскольку они рождены в таком состоянии, то они и не могут представить себе, что все, что они видят, это лишь тени и никак не отражает реальность. Более того, попытка выйти из пещеры на солнечный свет тоже ни к чему хорошему не приводит, поскольку он слишком ярок для пещерных жителей. И люди, возвратившиеся назад в пещеру, не в состоянии убедить остальных в реальности залитого солнцем мира.

Для простоты понимания я предлагаю современную версию этой модели:

Как видите, все стало значительно проще – современному человеку и объяснять-то ничего не надо. Молодой человек просто облачился в костюм виртуальной реальности. При этом совершенно неважно, что на самом деле светит солнце — у него в голове идет звездная война. Мы вырыли новую пещеру в платоновском подземелье и оснастили ее по последнему слову техники.

Очевидно, что Платон указывает на то, что мы не знаем и не можем в принципе знать, каков мир на самом деле. Он подчеркивает разницу между тем, что реально существует (и изучается онтологией) и тем, как мы это воспринимаем, тем, что мы об этом знаем (эпистемология).

Остановимся чуть подробнее на вопросе о том, что Платон подразумевает под солнечным светом. Для него выход из пещеры символизирует попадание в реальный мир — мир истины, мир идей. Мы с Вами могли бы это также назвать миром моделей. Однако отличие наших моделей от его идей состоит в том, что у нас они существуют в сознании людей, мы ничего (по крайней мере на этой стадии) не утверждаем об их существовании в каком-то ином мире. Кроме того, наши модели имеют сложную структуру, в отличие от «плоских» платоновских идей.

Для Платона именно идеи как раз реально и существуют, в отличие от иллюзорных ощущений. Это прежде всего математические модели – любимая им геометрия (над платоновской Академией был вывешен плакат: «да не войдет сюда тот, кто не знает геометрии»). Платон не знает, каким именно образом природные феномены соотносятся с математикой, он лишь уверен в том, что это отношение существует. Математика как тайный язык природы – вот глубочайшая мысль Платона, фундамент, на котором покоится все здание современной науки.

Однако и такие понятия, как «справедливость», «праведность», «добро» — это тоже платоновские идеи и, по его мнению, реально существуют. Более того, «стол» есть несовершенная копия идеи «столовости», «теплота» — «температуры», «курица» — «куриности» и т.д. Безусловно, это знакомая уже нам попытка распространить полюбившуюся модель на как можно более широкий домен – перерасширение.

Вот Вы, должно быть, сейчас наморщили нос, соотнося платоновские воззрения с моделью «заплесневелая старая заумь». Тем не менее, кто знает, может быть, он не так уж и был неправ. Ведь, как мы все теперь хорошо знаем, «курица» представлена программой, представленной в DNA ее каждой клетки в четверичном коде. А «стол» – если всю материю, из которой он состоит, собрать в одну кучу, не наберется и на одну песчинку – разве это не иллюзия? Да и вообще – современная наука на полном серьезе рассматривает гипотезу, что наш мир — гигантская машина Тьюринга (компьютер). И пусть мы с Вами — не символы, которые она выводит на бесконечной ленте. Тем не менее отсюда всего полшага до того, чтобы представить себе, что все наши идеи хранятся в некоторой структуре данных (памяти) этой машины, образуя гигантское семантическое пространство (помните наш бессловесный гугл?) – чем это не платоновский мир идей?

Как же выбросить надоевшие очки и увидеть настоящий мир, если не прибегать к радикальному методу Сократа – смерти? По мнению платонистов именно в том и состоит задача истинных философов, чтобы указать всем прочим смертным путь к выходу из пещеры. Путь этот не простой, но его необходимо проделать каждому человеку, шаг за шагом, прочь от иллюзий, все ближе к солнечному свету истины.

На этой мажорной ноте позвольте мне на сегодня откланяться, а на следующей неделе мы с Вами продолжим изучение творчества Платона…

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Как быстро идет время – всего за несколько недель мы с Вами пролистали страницы без малого двух столетий истории! Не успели пройти Сократа, как на горизонте у нас замаячил, словно Олимп, могучая гора древнегреческой мысли – Платон. Не волнуйтесь, необходимое альпинистское снаряжение для ментального подъема на эту высоту я Вам обеспечу. На самом пике нам предстоит с Вами немного задержаться, поскольку без понимания этого гиганта мысли невозможно будет осмыслить мои дальнейшие статьи.

Кроме того, я надеюсь, что моя трактовка Платона поможет Вам лучше понять историю всей нашей цивилизации. Ведь словно Атлас несет Платон на своих широких плечах (Πλάτων – это прозвище, означает широкоплечий) гигантский пласт современной культуры и науки. Вы найдете следы его влияния в христианстве и марксизме, в искусстве Возрождения и Великой французской революции, геометрии Евклида и теории множеств Кантора. Его идеи материализовались в куполах готических соборов и храме Святой Софии, в Сикстинской капелле и улыбке Джоконды, в грегорианском пении и симфониях Бетховена, в кинофильмах «Матрица» и «Код да Винчи». Именно он указал на высокий идеал моделирования мира, который мы с Вами назвали финальной стадией развития моделей.

Небольшое отступление. На прошлой неделе мы с Вами обсуждали Сократа, и по ходу дела я мельком упомянул, что Ксантиппа стала архетипом сварливой жены. Дело в том, что на языке нашего с Вами цикла лекций это не что иное, как общеупотребительная модель. Возможно, что конкретно «Ксантиппа» конкретно в России не воспринимается, как архетип. А вот например другой греческий персонаж «вещая Кассандра» известна вроде бы всем (благодаря Высоцкому?).

Многие модели в багаже нашего сознания не являются общеупотребительными. Например, для меня лично «Гонконг» является символом для «отдыха, расслабления». Вот как это получилось – лет этак десять назад мне приходилось регулярно мотаться в Китай – по профессиональной деятельности. Летал я всегда через Гонконг. И вот у меня образовалась прочная ассоциация – как выезжаешь из Гонконга в Китай — это все равно что задержать дыхание и нырнуть. Соответственно, возвращение назад – это как вынырнуть и задышать полной грудью. Поэтому каждый раз, когда мне теперь снится Гонконг, я точно знаю, что это означает. Но этот символ работает только для меня – у большинства других людей другие ассоциации или модели. В этом кстати, основная проблема с интерпретацией сновидений – далеко не все модели поддаются кросс-культурному анализу. Общая для всех (по крайней мере в рамках одной страны) модель – это язык, но сны очень редко озвучены словами.

Это я все к чему? Платон – для меня лично — это модель преданного верного ученика (кажется, я об этом уже писал). Когда Сократ умер, ему не было и тридцати лет. На молодого человека героическая смерть любимого учителя произвела оглушающее впечатление. По существу всю свою оставшуюся жизнь Платон посвятил тому, чтобы популяризировать его учение. И для этого он не жалел ни сил, ни времени, ни денег (а ведь он – отпрыск богатой, аристократической семьи). Сократ не написал ни строчки за свою жизнь, он проповедовал исключительно в устной форме. Поэтому практически все, что мы знаем о философии Сократа, дошло к нам через произведения Платона.

Платон пишет в своеобразной манере – это диалоги, в которых действующие персонажи высказывают те или иные мысли. Зачастую одним из персонажей является Сократ. Мы по существу не знаем, вкладывал ли Платон в его уста свои собственные идеи, или они действительно принадлежали Сократу. Другими словами, неизвестно, где заканчивается Сократ и начинается Платон. Таким образом, повсюду, где в дальнейшем мы будем упоминать Платона, за ним может скрываться Сократ, и наоборот.

Прежде чем мы приступим к обсуждению моделей Платона, я предлагаю задаться гегелевским (и сократовским) вопросом «почему?». Да, знаю, что выдающийся философ прошлого века Карл Поппер с презрением назвал бы это историцизмом. Ничего не могу с собой поделать. Идея «существуют законы развития общества» находится у меня на пропитании со времен исторического материализма.

Так почему вдруг вспыхнул этот свет разума в греческих городах-государствах? По какой причине родился вот этакий Фалес и начал думать о природе бытия? Мы уже частично пытались ответить на этот вопрос, когда обсуждали уважение, которое стала вызывать наука у его современников. Именно на этой энергии работал его интеллект. Но для начала должно было быть создано общество, в котором, пусть у отдельных индивидуумов, но оставались бы силы от бесконечной и безнадежной борьбы за выживание, силы на то, чтобы пораскинуть мозгами. При этом у них не должно было быть никаких обязательств молчания перед правящей верхушкой (как это было у жрецов в Египте или Вавилоне). Эти обстоятельства должны были рано или поздно сложиться в процессе постепенного усиления человечества. Вот в нашем мире Эверетта это произошло в шестом веке до нашей эры.

Платон для меня – это еще и модель мистика и поэта. Случайно ли его появление именно на том историческом отрезке, когда он родился? По моему глубокому убеждению – нет. Мистики рождаются, когда тянет подняться в небеса и взглянуть на грешный мир с горы Олимп, глазами Бога. Это происходит зачастую тогда, когда в будущем не видно никакого просвета, когда хочется понять причины падения. Болезненно переживаемое поражение демократии Афин от милитаристской Спарты, ощущение потерянного рая и неизвестной глубины ямы впереди – вот что двигало мыслью Сократа.

Я хотел уже сегодня перейти к описанию моделей Платона, но похоже, что я выбрал установленный мне лимит (чего? Вашего времени?). Оставим это на следующий раз. Этот блог живет Вашим вниманием и интересом – будем искренне рады Вашим вопросам и комментариям. Оставайтесь с нами!

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Уважаемые читатели, надеюсь, что Вы еще не забыли обстоятельств суда над великим Сократом? Сегодня же мы с Вами проследим за его уходом из нашего бренного мира и героической смертью.

Итак, Сократ в тюрьме, в ожидании исполнения смертного приговора. А что же его друзья и ученики? Ведь среди них тоже немало богатых и влиятельных людей? Они не сидят, сложа руки, но готовят побег. Более того, все уже готово, стража подкуплена и Сократа ждет дружеский прием в Фессалии. Похоже, что и отцы города (Анитос) готовы закрыть глаза и ничего не заметить. Есть одно препятствие побегу – и это сам Сократ, его беспокойная совесть. Поэтому его ученик Крито, пришедший его уговаривать, приготовил еще один, железобетонный аргумент – малолетние дети, кто-то же должен их воспитать?

Однако Сократ решительно отказывается бежать. Он всю жизнь прожил в Афинах и должен подчиниться законам своей страны. Dura lex sed lex – закон суров, но это закон. Он не будет платить злом на зло, он считает, что его обязанности по отношению к стране превыше всего, что бы это ему не стоило. И как он будет чувствовать себя в изгнании после всего того, что он проповедывал? А дети — он не желает их воспитывать на чужбине – вот пусть друзья и позаботятся об их воспитании.

Но у Сократа есть и другие мотивы, по которым он желает умереть – и они проясняются в платоновском диалоге «Федон» — сцене, в которой его ученики прощаются с ним. Я не верю в то, что этот диалог на самом деле имел место быть в последние минуты перед тем, как Сократ выпил чашу с ядом. Не верю хотя бы потому, что в этой сцене Сократ убеждает своих учеников в том, что ему нечего бояться, в том, что душа бессмертна. А те усиленно выражают ему свои сомнения на этот счет. Уж слишком это неделикатно по отношению к их учителю, которому надлежит умереть на их глазах, даже учитывая молодой возраст аудитории. Скорее всего, подобного рода обсуждения действительно происходили, но при других обстоятельствах.

Сократ совершенно спокоен и искренне рад грядущей смерти. Для него смерть – избавление души из тесной тюрьмы тела, возвращение ее в тот мир, откуда она пришла и которому она принадлежит на самом деле. По его мнению, каждый философ был бы рад умереть. Отчего же философы не практикуют самоубийство, спрашивают его ученики? Сократ объясняет, что души помещены в тело Богом и не имеют права покинуть его без его разрешения.

Далее он приводит два основных аргумента в пользу бессмертия душ. Его первый аргумент – древний аргумент орфиков и пифагорейцев. Сократ просто отмечает цикличность процессов, происходящих в природе. День и ночь, времена года, большое производится из малого, маленькое из большого, тепло из холода, соответственно жизнь из смерти. Второй аргумент – теория «воспоминания». Абстрактные идеи красоты, справедливости, добра и т.д. не зависят от ощущений, однако присутствуют у всех. Поэтому душа их получает из другого мира, как бы «вспоминает». Отсюда следует предсуществование душ.

Однако эти аргументы не убеждают его учеников, они настойчиво (и бестактно) продолжают оспаривать их ценность. Один из них возражает, что душа может быть тем же, что и гармония для лиры – если уничтожить лиру, то пропадет и гармония. Другой высказывает опасения, что душа может износиться от постоянных перевоплощений и в результате исчезнуть.

И на это у Сократа приготовлен ответ. В музыке может быть больше или меньше гармонии, в
то время как души у всех более или менее одинаковы. А гипотеза «износа» не логична по той причине, что противоположности, хотя и не могут существовать в одной и той же вещи вместе, тем не менее неистребимы. Таким образом, поскольку смерть противоположна жизни, то они должны сменять друг друга, следовательно, душа бессмертна.

Напоследок Сократ описывает свою модель космологии и воздаяния в лучшем мире. После смерти праведные души отправляются в правильные места, именно поэтому необходимо приобретать мудрость и добродетель на земле.

Но только ли абстрактными рассуждениями объясняется олимпийское спокойствие
Сократа? История Ира из другой книги Платона «Государство» наводит на мысли о том, что современные случаи, которые мы сейчас классифицируем, как околосмертный опыт, были известны и Сократу. Напомним основные моменты, выделенные современными психологами, о которых сообщают тысячи людей, переживших это состояние:
• Трудность описания пережитого опыта словами
• Освобождение души из тюрьмы тела, отделение ее от тела
• Встреча с другими душами (например, давно умерших родственников)
• Барьер или преграда перед входом в другой мир
• Существа из света, опрашивающие о событиях прошлой земной жизни. Быстрый просмотр этих событий.

Все эти стадии присутствуют в рассказе Ира. Вероятно, в древности подобные случаи происходили не так уж и часто, ведь медицина была неспособна вытащить людей из состояния комы. Тем не менее они, как и сейчас, имели место быть. Вот, оказывается, что питало верования орфиков, пифагорейцев, Платона и многих других.

Как бы то ни было, Сократ под плач своих друзей и даже расстроганных стражников выпивает чашу с ядом, напоследок попросив друзей отпраздновать его выздоровление (от жизни) жертвой богу Асклепию.

Вот и пришла пора нам с Вами распрощаться с Сократом. Однако, как хорошо известно, его идеи пережили века благодаря Платону, его верному и преданному ученику. Поэтому Платон и станет темой нашей следующей статьи.

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Уважаемые дамы и господа! На прошлой неделе мы с Вами наблюдали за тем, что происходило в Афинах в пятом веке до нашей эры. Ну, а тема нашей сегодняшней статьи – Сократ, его жизнь и знаменитый суд над ним. История широко известна, тем не менее я постараюсь дать свою интерпретацию событий, чтобы никому не было скучно.

Герой нашего повествования родился в Афинах в том самом пятом веке до нашей эры. Если помните, к этому времени состоятельные энтузиасты науки практически уже сошли с дистанции, и эстафетную палочку подхватили софисты, основной интерес которых состоял в зарабатывании денег своими знаниями. Сократ оказался исключением – он искал истину, не обращая внимание на свою относительную бедность. С внешностью ему тоже не повезло, согласно общественному мнению он был жутко некрасив, прежде всего ввиду своей нетипичной курносости. Уродливость не помешала ему удачно жениться – его жена Ксантиппа была намного моложе и к тому же из богатой семьи. От Ксантиппы у него родилось три сына.

Сократ был неприхотлив. Его мало интересовали радости плоти, хотя и аскетом он не был. Есть – хорошо, нет – ну и ладно. Целыми днями он мог слоняться по городу, задавая в своей типичной манере хитрые вопросы своим ученикам и прочим встречным. Основывая свои рассуждения на их собственных ответах, он подводил их к тем выводам, которые подготовил заранее. Денег за эту деятельность он не брал, хотя иногда и принимал подарки от своих состоятельных учеников. Временами он погружался в раздумье, в котором мог в полной неподвижности провести несколько часов. Вероятно, именно прежде всего эта его рассеянность и вызывала раздражение его молодой жены, ставшей архетипом сварливости. Впрочем, Сократ это терпеливо переносил. Когда как-то после очередного скандала рассвирепевшая Ксантиппа вылила ему на голову горшок с помоями, он смиренно заметил, что после грома всегда случается дождь.

Сократ почти никогда не покидал Афины, проведя в городе всю свою жизнь (за исключением периода воинской службы). Свою юность и зрелые годы Сократ провел в Афинах Века Перикла. Однако всему приходит конец, так и этот период расцвета сменился войной – со Спартой. Война длилась без малого тридцать лет и завершилась сокрушительным поражением. В городе установилось марионеточное правление тридцати тиранов. Однако спустя некоторое время видный политический деятель Анитос восстановил демократическое правление города. В любом случае положение Афин после поражения осталось незавидным и вопросы «что делать» и «кто виноват» прочно стояли на повестке дня. Сократ в этом обсуждении занимал критическую позицию по отношению к демократии и хвалил законы Спарты. Рассуждал он примерно таким образом: «Если Вам надо починить обувь, вы куда идете? Ах, к сапожнику! А почему же тогда своих правителей Вы выбираете жребием?»

И вот в один прекрасный день – Сократу было в этот момент уже семьдесят лет и мир вступил в четвертый век до нашей эры (о чем греки не подозревали, поскольку пользовались другим летоисчислением, основанным на Олимпиадах) – на агоре Афин было вывешено обвинение Сократу в неуважении к богам и растлении молодежи. Обвинение серьезное – в качестве наказания предлагалась смертная казнь. Автор обвинения — некий Мелитус, по всей вероятности просто пешка в чьей-то игре. Чьей же? Как суд над Анаксагором имел четкую политическую подоплеку (копали под Перикла), так и здесь верится с трудом, что не обошлось без влиятельных недоброжелателей. По всей видимости, главным персонажем здесь являлся уже известный нам Анитос – нувориш, процветающий демократический лидер города. У Анитоса была одна большая головная боль – его сын получился совершенным шалопаем и категорически не желал идти по стопам своего отца. Какое-то время юный отпрыск проводил, точа лясы с Сократом, поэтому Анитос и поставил свою проблему в вину старику. В одном из диалогов Платона Сократ в присутствии Анитоса очень кстати задался вопросом «почему у великих родителей получаются бестолковые дети?». Вопрос этот метко попал прямо на любимую мозоль Анитоса, что вряд ли является случайностью – Сократ был слишком умен, чтобы не осознавать, что он делал. Что-то его раздражало в харизматичном политике. Короче, оба хороши.

Итак, суд идет! Точнее, сначала избирается. В Греции судьи выбирались путем жребия, а в деле Сократа их было 501 человек. На стороне обвинения выступает Мелитос, сам Анитос и нанятый за деньги мастер художественного слова (риторик) Ликон. Тем не менее подкупить пятьсот человек (выбранных жребием) не под силам даже Анитосу, поэтому несмотря на очевидную разницу в весовой категории (в смысле политического влияния) в теории шансы есть. Защищается сам Сократ, и он борется не на шутку.

Начинает он с того, что отрицает обвинения против себя и мастерски поднимает свой рейтинг в глазах аудитории. Весьма кстати он вспоминает утверждение дельфийского оракула о том, что именно он, Сократ, является самым мудрым человеком в мире. И далее он излагает свою версию происхождения обвинений против себя. Он был искренне удивлен этим пророчеством, поскольку единственным знанием, которым он обладал, было только знание того, что он ничего не знает. Тогда он отправился в поиски человека более мудрого, чем он сам. Однако к своему удивлению, чем больше известных людей он опрашивал, тем более убеждался в правоте пифии – они не знали даже этого (что ничего не знают). Другими словами Сократ объясняет гонения на себя раздражением, которое он вызвал у сильных мира сего, своими разоблачениями их в тупости. Он – овод, который надоел и кто-то решил его прихлопнуть.

Далее ему удается вызвать Мелитуса на диалог, и этот совершенный идиот идет у него на поводу. Своим излюбленным методом точечного опроса Сократ мастерски показывает, что он не мог развращать молодежь намеренно. А если это получилось случайно, то в чем его вина перед судом? Схожим образом он доказывает свою веру в богов. Ведь он всегда следует своему внутреннему голосу, а откуда может быть этот голос, если не от Бога?

И что же решают судьи? Небольшим перевесом голосов он все же осужден. Сократ может просить сменить смертную казнь на изгнание, и, по всей видимости, это бы вполне удовлетворило Анитоса и судей. Однако он уже сделал свой выбор: он невиновен и не желает унижаться. Его противники просто хотят, чтобы он замолчал и не задавал своих неудобных вопросов. Но «для чего жить, если не искать смысла жизни?» – восклицает он. Его план «Б» — это смерть.

А как же Анитос? Выигранный над Сократом процесс не пошел ему впрок – блистательная политическая карьера после этой пирровой победы быстро пошла на спад – его пришлепнули вместе с оводом, от которого он пытался избавиться.

Сократ осужден на смерть, но что же было дальше? Немного терпения, друзья мои, об этом в следующей статье.

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Друзья, надеюсь, что Вы находитесь в хорошем здравии, то есть ничего себе не сломали (например, голову или зубы), упражняясь на парадоксах Зенона. А сегодня мы с Вами поговорим о … деньгах. Как оригинально, не правда ли?

Все течет, все изменяется, как совершенно справедливо заметил Гераклит. Вот и греческая философия, которая начиналась с горячего желания отдельных (материально обеспеченных) гениев проникнуть в тайны бытия, постепенно растеряла сей столь благородный импульс. С налету тайны проникновению не поддались, одна за другой проявлялись с виду неразрешимые проблемы. Квадратура круга и парадоксы Зенона, о которых мы говорили в прошлый раз, хорошо иллюстрируют ситуацию.

Ну, что же, рассудили некоторые малосостоятельные индивидуумы, мы не хуже богатых сможем парить народу голову. И поставили дело на коммерческую основу, то есть стали брать за обучение деньги. Благо простофиль-аристократов, которые желали дать наилучшее образование своим детям, хватало. Кроме того, в условиях демократии власть имущим постоянно приходилось иметь дело с судами. Юридические услуги мудрецы тоже были вполне в состоянии оказать – уж что-что, а заговорить кого-нибудь им было проще простого. Только плати! Вот этих-то людей и стали называть софистами.

Некоторым из них удалось сколотить на этой деятельности целое состояние! Например, Горгиас, ученик Эмпедокла, к концу своей деятельности так разбогател, что заказал на свои деньги золотую статую собственной персоны, и ее установили в дельфийском храме Аполлона. Гастролер – объездил всю Грецию – он прославился тем, что мог экспромтом обсуждать любую тему, предложенную аудиторией. Мог доказать, что черное является белым и наоборот. Вряд ли у такого человека были хоть какие-то собственные взгляды, ведь за труды по их составлению никто не платил звонкой монетой. Тем не менее он считается нигилистом – не в базаровском смысле, а в научном. Имеется в виду его утверждение, что в мире не существует ровным счетом ничего. Само собой разумеется, это положение он тоже был способен доказать. Оплата по договоренности.

Горгиас был далеко не единственным в своем роде. Приблизительно таким же образом зарабатывали себе на жизнь Продик, Гиппий, Фрасимах, Ликофрон и многие другие. А придумал профессию софиста Протагор – уроженец Абдер. В своем родном городе Протагор работал обычным носильщиком. Философом его сделал Демокрит, который обратил внимание на то, что тот связал вязанку прутьев геометрически оптимальным образом, и взял себе в ученики. Обучившись, Протагор нашел лучшее применение своим знаниям, чем его учитель (который остался совершенно неизвестен в Афинах). Он стал зарабатывать себе на жизнь софистикой.

Впрочем, Протагору принадлежит одно весьма знаменитое высказывание: «Человек есть мера всех вещей». Фраза эта, вырванная из несохранившегося контекста, может быть интерпретирована, как угодно. Принято считать, что Протагор имел в виду следующее. Положим, один человек утверждает, что на улице холодно, а другой, что жарко. По мнению Протагора они оба правы, более того, объективного критерия истинности любых высказываний просто не существует, и все мнения истинны.

Давайте все же попробуем разобраться в том, что он на самом деле хотел сказать. Для начала отметим, что Протагор использует слово χρήματα (хримата) для обозначения «вещи», вместо общеупотребительного ὄντα (онта). Разница в семантике состоит в том, что, по всей видимости, он имел в виду чисто человеческие суждения и оценки, а не вообще любые утверждения (типа «все тела падают на землю»). С такой поправкой его афоризм уже приобретает какой-то смысл, не так ли? Рассмотрим следующие высказывания:

1)«На улице холодно». Во времена Протагора не было градусника, и, соответственно, объективного метода определения температуры воздуха. Но что такое «измерение температуры», как не общепринятая конвенция? Объективность измерения, таким образом, кажущаяся и обусловлена соглашением между людьми. Пусть температуру греки не умели измерять, но для длины-то у них конвенции точно существовали. Поэтому вряд ли Протагор имел в виду подобного рода утверждения.

2)«Эта картина прекрасна». Красоту мы так и не научились измерять в цифрах. Соответственно, по этому вопросу у каждого может быть свое мнение. Хотя и здесь, безусловно, существуют определяемые общей культурой и общими моделями стандарты.

3)«Я это люблю». Здесь идет речь о внутреннем состоянии человека, которое просто не видно другим людям без дедукции из внешних проявлений. Очевидно, что любое заключение в принципе может считаться истинным. В действительности так и бывает: «я люблю, если думаю, что люблю». Вам никогда не приходилось видеть, как дети принимают решение о том, какая еда им нравится, а какая нет? Зачастую их решения совершенно не зависят от данных, поступающих от вкусовых рецепторов. Дать веру (все равно, что пищу) этой мысли (идее, модели) или нет – продукт нашей свободной воли.

Подводя итоги, я полагаю, что Протагор имел в виду точно высказывания третьего типа, а может быть, и второго.

А что думаете Вы на тему релятивизма Протагора? Это еще одна тема, достойная обсуждения. Ждем Ваших комментариев! Тем временем мне теперь уже не отвертеться – Сократ, этот Христос язычников, — тема нашей следующей статьи.

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Дорогие друзья! Я обещал Вам заняться классиками — Сократом, Платоном и Аристотелем, однако по зрелом размышлении пришел к выводу, что для более полного понимания процесса необходим еще один предварительный шаг. А именно — мы должны для начала проследить, как премудрость проникла в город богини мудрости Афины.

Итак, как мы с Вами видели, первые очаги науки в эллинистическом мире возникли на периферии: на востоке — в Ионии, западе — в Великой Греции (Италии) и севере — во Фракии. И только на юге зияла зловещая пустота – там притаилась в ожидании своего часа могильщица Афин жестокосердная Спарта – ее в этом мире не интересовало ничего, кроме войны. Тем временем после победы над персами при Марафоне именно Афины возглавили лигу греческих городов-государств. Наступил Золотой Век Афин, век Перикла.

И был он воистину Золотым! Разрушенный персами Акрополь был восстановлен в своей строгой неподвластной времени красоте. Строительством руководил знаменитый Фидий, он же создал статую богини Афины, размещенную в Парфеноне. Совершенство пропорций подчеркивалось последовательным использованием пифагорейского золотого сечения. Был отстроен и порт Пирей, ворота в остальной эллинистический мир. Театральное искусство достигло своих вершин – в городе творили Еврипид, Софокл, Аристофан. Для потомков величие момента сохранил отец истории Геродот.

Ну, а мудрость? И с этим все было в полном порядке — в это же время Перикл пригласил в Афины Анаксагора – еще одного ионийского философа.

Богатый, влиятельный, бросил все ради науки – знакомая картина? Анаксагор не был философом такого же калибра, как мудрецы милетской или элейской школы, тем не менее, он тоже внес свой вклад в развитие моделей, за которыми мы с Вами следим. Как и известный герой популярной детской книжки, он проповедовал как-то так: «Вы знаете, какое Солнце? Оно больше всего нашего города, всей нашей Греции! Вот оно какое! И вот, братцы, от солнца оторвался кусок и летит прямо к нам!» Нет, в самом деле, примерно таким образом он и объяснил природу метеоритов. Правда, он не утверждал, что кусок всех задавит. Луна Анаксагора светила отраженным светом, а Земля была плоской и витала в воздухе на манер листика с дерева (помните Анаксимена?). Однако над Анаксагором не смеялись, как над Незнайкой. Все было гораздо серьезнее. Его чуть не осудили на смерть (в последний момент приговор был заменен на высылку из города), формально — за непочтительность к богам (движителям небесных тел), хотя скорее всего, на самом деле копали под Перикла, его друга и покровителя.

Занимался Анаксагор и чистой математикой. В частности, сидя в тюрьме и ожидая исхода суда, он коротал время над задачей Квадратуры круга. Как известно, решения этой проблемы не существует.

Афины Золотого Века стали для греков чуть ли не местом для паломничества. По какой-то оказии их решил посетить и Парменид, вместе со своим учеником Зеноном (Элейским). Они произвели большой фурор в интеллектуальной жизни города, встретились с молодым еще тогда Сократом и произвели на него сильное впечатление.

Лично я ставлю Зенона значительно выше Парменида – это вершина Элейской школы философии. Ему удалось последовательно развить метод познания своего учителя. Применяя логику, ему удалось доказать пародоксальные утверждения – апории, числом аж 40 штук. Давайте проследим за одним из них – «Ахиллес никогда не догонит черепаху».

Вот как он его обосновал: положим, Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи и она находится на расстоянии 100 шагов от него. В этом случае, за то время, что он пробежит эти 100 метров, черепаха проползет еще 10. Пробежав и эти 10 метров, Ахиллес опять не достигнет черепаху — дистанция опять останется – в этот раз 1 метр. То есть, сколько бы Ахиллес не пробежал, пока он добежит до предыдущего места стоянки черепахи, она уже отползет от него. Следовательно, он никогда ее не догонит.

Парадоксы Зенона до сих пор вызывают живой интерес ученых и так и не нашли своего полного разрешения. А может быть, Вам удастся внести свой вклад в большую науку и рассказать миру, где же здесь «шильдкрётэ беграбен» — черепаха зарыта? Мы ждем Ваших идей в комментариях к этой статье! Чтобы навести Вас на мысль, приведу высказывание выдающегося физика двадцатого века Ричарда Фейнмана: «парадокс есть всего лишь конфликт между реальностью и нашим ощущением того, какой реальность ‘должна бы быть’». Или, перефразируя в наших с Вами терминах: «парадокс есть конфликт между реальностью и общепринятой моделью реальности».

В очередной раз благодарю всех за внимание, следите за нашими дальнейшими публикациями (следующая тема – софисты)!

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Приветствую Вас, уважаемые читатели! Калимера, как говорят греки современные, или хайре, как говорили греки античные! Надеюсь, вы еще не забыли – мы остановились с Вами на ионийской школе философии.

Итак, по некоторым данным Левкипп (про которого так мало известно, что историки сомневаются в том, что он реально существовал), переселился во Фракию (Абдеры) именно из Милета. Мы с Вами, во всяком случае, будем считать именно так. Косвенным доказательством этого утверждения является то, что его учение наиболее всего подходило под определение «материалист», а у кого он мог этого набраться, как не у философов милетской школы, которые были людьми весьма практическими. Фалес занимался бизнесом, Анаксимандр нарисовал первую карту и ввел в употребление гномон (солнечные часы), а Анаксимен искал причины возникновения грома, молнии и радуги.

Кроме того, Левкипп тоже продолжал поиск «архи» — первоосновы мироздания. Держу пари, что в детстве ему родители купили некий древнегреческий аналог современного лего. Его модель была соответственно проста: мир состоит из неделимых частиц — атомов, а многообразие предметов объясняется различиями в их форме, размерах, движении и т.д..

Учение Левкиппа развил и популяризовал Демокрит, о котором известно на порядок больше. Благодаря материализму атомистской теории, а также докторской диссертации Карла Маркса (сравнивавшей философию атомистов с эпикурейством), Демокрит имел привилегированный статус в Советском Союзе. Вот и Вы, дорогие друзья, по крайней мере те из Вас, что были рождены в СССР, наверняка много о нем слышали. Рассказываю для всех остальных.

Итак, как обычно, отпрыск исключительно богатых и влиятельных родителей. Как и Фалес с Пифагором — путешествия и приобретение знаний. Говорят, что он и в Египте прожил несколько лет, и у халдейских магов учился, и даже до Индии добрался. По возвращении в Абдеры он продолжил поиск истины. В отличие от мизантропа Гераклита его обычно изображают смеющимся. Непонятно только, не над тупостью ли своих сограждан он так потешался. Будем считать, что нет, просто так проявлял свою жизнерадостность.

Наличие атомов он «доказывал» путем следующего мысленного «эксперимента». Возьмем ракушку, разломаем ее пополам. Повторим операцию на одной из получившихся половин. И так далее ad infinitum. Точнее до того момента, когда уже ничего более разломать не удастся. Вот то, что останется – это и есть атомы.

В понимании Демокрита атомы могут быть самых невероятных форм и размеров – от крошечных до гигантских. Главное свойство – неделимость. Комбинируясь в самых различных пропорциях, они производят все те вещества и эффекты, которые мы наблюдаем в мире. Аксиоматически определенное свойство атомов – хаотичное движение. Сталкиваясь друг с другом, они случайным образом формируют соединения, сцепливаются друг с другом. Скажем, атомы железа очень прочно держатся друг за друга, что определяет потребительские свойства этого материала. А атомы соли заострены, и поэтому она так воспринимается на вкус.

Между атомами совершенно пустое пространство, ведь им же надо где-то сталкиваться. Как мы вскорости увидим, постулат существования абсолютной пустоты активно дебатировался в те времена. Пустота Демокрита – нематериальна и поэтому его все же только с натяжкой можно назвать материалистом. А космология Демокрита – случайно создавшаяся из атомов плоская Земля.

Атомы Демокрита больше всего напоминают молекулы в современном понимании. Тем не менее очевидно, что его атомы в качестве первоэлемента нам понятнее, нежели вода, огонь или воздух. Однако гениальность этой догадки была явно преувеличена марксистско-ленинским учением. Ведь даже то, что мы называем сейчас атомами, очень даже делится на компоненты. Более того, в соответствии с квантовой механикой, пока мы на них не смотрим, компоненты эти вообще как бы и вовсе не существуют. Кстати, эта тема была большим табу в советские времена, и мы ее еще коснемся в наших будущих публикациях. От метамоделей пострадали тогда не только генетика с кибернетикой, но и физика…

Для современников теории атомистов оказались практически незамеченными. Демокрита, приехавшего по какой-то оказии в Афины, никто и не заметил. С точки зрения тогдашней философии его идеи были совершенным тупиком. В цене были другие модели. Поэтому давайте теперь с Вами проследим, что же в это время происходило в Великой Греции – то есть греческих колониях в Италии.

Напомним, именно там распространил свои идеи Пифагор. И поэтому там вовсю процветал мистический подход к действительности. Самым ярким его представителем был Парменид из города Элея, основатель элейской школы философии. Непосредственным учителем его был странствующий поэт Ксенофан – выходец из Ионии. Главной темой его творчества была критика политеизма Гомера и Гесиода и проповедь единого бога.

Гераклит утверждал, что все движется и изменяется, а вот Парменид отрицал всякое изменение в принципе. Демокрит постулировал существование абсолютной пустоты, а Парменид его отрицал. Как и его учитель Ксенофан, Парменид писал в стихах. Бытует мнение, что Парменид изобрел логику. На самом деле он использовал логику для того, чтобы «доказать» правильность своих метафизических моделей.

Основная идея Парменида была в том, что объекты, которыми люди оперируют в своем сознании, существуют хотя бы из-за того, что они там представлены. То есть примерно так: как может существовать пустота или небытие, если их семантика — несуществование? Из самого факта рассуждения о них следует, что они существуют, что противоречит их определению.

Как Вам эта логика, насквозь не пробирает? Мысль изреченная, как Вам хорошо известно, есть ложь. А я Вам больше скажу – мысль неизреченная суть тоже ложь. Ведь мысль – это модель, то есть всего лишь взгляд на реальность, отражение ее определенных параметров, дискретизация непрерывного целого. Мы запросто создаем объекты в своих моделях, нисколько не заботясь об их реальности. Если бы это было не так, то пришлось бы постулировать существование целого ряда существ, начиная с олимпийских богов. Тем не менее Парменида можно назвать пионером, заложившим основы онтологии/гносеологии – философских направлений, которые изучают отношение между миром, какой он есть на самом деле и таким, каким он дан нам в ощущениях.

Последователем Парменида с некоторой натяжкой можно назвать Эмпедокла, хотя бы по географическому признаку (он проживал в Сицилии). Однако в его творчестве больше всего заметно влияние Пифагора. Его вроде бы даже разжаловали из пифагорейцев за разглашение Тайной Доктрины.

Эмпедокл первым предложил записать в первоосновы всю знаменитую четверку древнегреческих кандидатов на эту роль: вода, воздух, земля и огонь. Соединение этих элементов в определенных пропорциях производило всю гамму природных веществ. Сила, ответственная за это соединение, получила название Любви, а за разделение – Вражды (в другом переводе Ненависти).

Отличился он и с моделью эволюции. По его мнению, изначально путем случайного замеса четырех первоэлементов произвелись куски тел – ноги, лапы, хвосты, туловища и т.д.. Образуя друг с другом опять же случайные комбинации, они породили разнообразные странные существа – бяки закаляки кусачие. Выжили только сильнейшие. Эдакая ранняя версия дарвинизма, Вы не находите? С моей точки зрения, в чем-то даже более последовательная, чем та модель, к которой мы привыкли сейчас. Ведь современный дарвинизм как-то отделывается полным молчанием о причинах отсутствия подобного рода чудовищ в найденных окаменелостях. А ведь их должно было бы быть очень много, если изменчивость считать совершенно случайной.

Эмпедокл, будучи истинным последователем Пифагора, был поэтом и мистиком. Он лечил безнадежно больных, подымал из гроба мертвых, управлял стихиями. Свято верил в метемпсихоз (реинкарнацию). Настолько верил, что закончил свою жизнь, как истинный поэт (хоть и не в точный срок, а уже в преклонные года) – бросился в пламенное жерло вулкана Этна!

На этом позвольте мне на сегодня поставить точку. Впереди у нас Афины и классики античной философии. Не забывайте про Ваши комментарии – your feedback will be highly appreciated!

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Добрый день, уважаемые дамы и господа! Нам сегодня предстоит проследить развитие моделей на протяжении без малого двух столетий, от истоков (Фалеса и Пифагора) до расцвета классической античной философии – Сократа, Платона и Аристотеля.

Фалес, как Вы помните, первым сформулировал вопрос о первооснове сущего. И это уже очень немало – ведь из попыток разрешения этого вопроса в результате произошли современные физика и химия. По нашей с Вами классификации это уже модель нулевой фазы. Более того, он развил свою модель до начального уровня, предложив воду в качестве первовещества.

Нет учителя без учеников, нет пророка без верующих в него. И нет Фалеса без Анаксимандра. И научил Фалес Анаксимандра… – как передал ему эстафетную палочку. Анаксимандр чуть видоизменил его модель – он заменил воду на плохо определенную субстанцию под названием апейрон – в переводе нечто безграничное. Из нее уже происходят все остальные вещества с их свойствами – горячий/холодный, мокрый/сухой и т.д. Однако он оставил без изменений основную мысль своего учителя – у кажущегося разнообразия окружающего мира единая первооснова. И даже дал этому первоэлементу имя – «архи».

Нет поэта без поклонников, нет народного артиста без публики. И нет Анаксимандра без Анаксимена. И научил Анаксимандр Анаксимена… Тот тоже проявил свою индивидуальность – апейрон уступил место воздуху (под этим греки понимали все газообразные вещества). Опять же, первоначальная модель – существование архи — осталась без изменений. Однако он пошел еще дальше. Сгущение воздуха по его мнению производило сначала ветер и облака, потом огонь, воду и, наконец, землю. Анаксимен тем самым попытался, как Вы видите, перевести модель в новую, каузальную, а при удаче и конструктивную фазу.

Что же происходило с другими описанными нами моделями? На тему космологии, как мы уже проходили, Фалес поместил плоскую землю в корыто мирового океана.

А вот у Анаксимандра земля стала уже приплюснутым низким цилиндром – причем люди жили на плоской верхушке, а круглая часть отводилась на море (вероятно, для того, чтобы объяснить известный феномен с частичной видимостью мачты удаляющегося корабля). Далее – гениальная догадка! – Земля не покоится ни на чем, а просто парит в бесконечности. А на вопрос – «а почему тогда она никуда не падает» — он отвечал так: «А куда ей падать, если кругом все такая же бесконечность?» Именно Анаксимандр впервые предложил модель небесных сфер. Видимо, удивительная синхронность появления звезд все в одних и тех же созвездиях, сохраняя все те же расстояния друг с другом, ночь за ночью и год за годом, что было так непохоже на постоянные изменения на земле, навели его на эту идею. Его модель включала в себя источник света где-то на периферии, а дальше перед Землей расположены сферы – экраны. Дырки в этих экранах пропускают свет на Землю. Дырка побольше — для солнца, поменьше — для звезд. А у луны отверстие хитрое, которое умеет менять свою форму.

У Анаксимена же земля опять плоская, причем она вместе с Солнцем и Луной парит в воздухе на манер листьев с дерева, а вот звезды прибиты насмерть к небесной сфере. Все они светятся сами по себе.

Были запущены в большую жизнь и совершенно новые модели. Например, Анаксимандр поставил вопрос ребром об эволюции человека. Из того, что новорожденные дети совершенно беспомощны без родителей, он сделал вывод, что люди должны были произойти каким-то особым образом. По его версии (модель начальной фазы) эмбрионы людей изначально завелись внутри рыб и уже во взрослом состоянии переселились на землю.

Анаксимен же отличился объяснениями природных феноменов – например, он совершенно правильно объяснил град, как замерзшую воду.

И получилась у них ионийская (милетская) школа философии (Иония – это все греческие поселения в Малой Азии — современной Турции — вместе взятые). Географически к этой школе относился и Гераклит – он был из Эфеса. Однако на самом деле эта личность в ионийской школе стоит несколько особняком, и мы в этом с Вами сейчас убедимся. Для начала вопрос на засыпку – о его материальном положении – был он бедным плебеем или богатым аристократом? Догадайтесь с двух раз.

Если кто читал мои предыдущие статьи, тому хватит одного раза – материальных проблем у его семьи, конечно же, не было, более того, однажды ему даже предлагали возглавить Эфес в качестве царя-наместника. Гераклит в отличие от Фалеса и Пифагора никуда не путешествовал, тайные доктрины в Египтах и Вавилонах не постигал, а до всего дошел своим собственным умом, чем нимало гордился. Его питала та же среда, что и остальных философов того времени – отчего-то мудрость глубоко уважалась в те античные времена. В обиходе были байки о семи мудрецах, о великих Фалесе, Пифагоре и т.п., и народ греческих городов-государств в это свято верил. Ничего, впрочем, удивительного — примерно так сейчас мы доверяем всесилию науки.

Гераклит был исполнен презрения ко всем авторитетам без разбора. Он последовательно поливал Гомера, Гесиода, Пифагора и прочих. С его точки зрения только его мысли были исполненными глубокого смысла. В качестве первоосновы мироздания он в своей неуемной жажде самовыражения выбрал огонь. Известность принесло ему знаменитый афоризм panta rhei – «все течет, все изменяется», также формулируемое в другой форме «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Если здесь еще можно усмотреть какой-то смысл, то как насчет его других изречений: «путь вверх и путь вниз суть один и тот же путь», «война – отец и царь всего», «мудрец только один, он хочет и не хочет называть себя Зевсом»? Среди наших читателей наверняка есть знатоки диалектического материализма, которым это привычно. А вот всем остальным придется поднапрячься с интерпретацией. Может быть, и не стоит над этим голову ломать? Ведь все что угодно можно использовать, как модель для всего чего угодно. А настоящая мысль, которую хотел поведать своим слушателям Гераклит: «я — великий мудрец, слушайте меня». Во всяком случае, с моей точки зрения это — чистый эпатаж. Противоречие Гераклита в том, что он одной ногой опирался на свою аудиторию — hoi polloi (большинство, народ), а другой глубоко презирал ее. Он ненавидил и Афинян, и своих сограждан из Эфеса. В качестве наказания за свою природную тупость он пожелал им … разбогатеть. Гераклит последовательно рубил сук, на котором сидел, не осознавая этого. И жизнь его закончилась символично – он отправился жить один в горы (это первый исторически известный мизантроп), но и там не нашел себе спокойствия. Его тело покрыли многочисленные отеки, в поисках лечения которых он стал мазаться всякой гадостью … и был разорван на куски голодными собаками. Какая трагедия! А ведь интереснейший, умнейший был человек…

Но Ионийская школа философии на нем не обрывается. Легендарный Левкипп (возможно, ученик Анаксимена) переселяется из Милета в Абдеры – это на севере Греции. И научил Левкипп Демокрита…

Придется немного подождать, мне же надо дать время написать продолжение! А в промежутке присылайте мне Ваши вопросы, замечания и/или пожелания. Ведь как не было бы Левкиппа без Демокрита, так не было бы и этого блога без Вас, уважаемые читатели.

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.

Вот и мы снова вместе, чему лично я искренне рад! Если подзабыли, в предыдущей статье речь у нас шла об основных фактах биографии Пифагора. А на сегодня мы с Вами запланировали проследить за его вкладом в науку.

Про Пифагоровы штаны, которые во все стороны равны, надеюсь, наслышаны все. На самом деле о существовании по крайней мере некоторых таких треугольников (со сторонами 3, 4 и 5) было точно известно еще в древнем Вавилоне. Однако можно предполагать, что Пифагору удалось доказать свою теорему для общего случая – т.е. для всех прямоугольных треугольников. Ну и что же? Фалес, как мы помним, тоже доказал (и даже несколько) геометрических теорем. Дело в том, что в отличие от Фалеса, человека практического, Пифагор воспринял свое достижение, как прикосновение к божественной истине.

А тут еще он обратил внимание на то, что струны, зажатые в определенной строго математической пропорции, производят весьма приятные на слух звуки. По легенде Пифагор, проходя мимо кузницы, услышал гармонию в звоне молотков и экспериментально обнаружил простую математическую зависимость между высотой звука и весом молотка. На самом деле это полное вранье – такой зависимости не существует, молоток – это тебе не струна. Тем не менее похоже на правду, что какие-то опыты, пусть на струнах, но Пифагор все-таки ставил. В таком случае именно его, а не Галилео Галилея (как это принято считать) можно назвать основателем эмпирического метода исследования в науке. Древние ученые не проводили опыты вовсе не потому, что не видели в этом смысла. Просто их интересовали такие общие вопросы мироздания, что для их разрешения им вполне хватало известных из обычного жизненного опыта фактов.

И вот где-то в этот момент Пифагор делает типичную ошибку, которую будут повторять бесчисленные ученые вслед за ним. Ему так нравится созданная им модель, что он пытается ее прикрутить буквально ко всему. Вывод, который сделал Пифагор – в основе всего разнообразия мира, живой и неживой природы, звезд и планет, лежит число. И как ни странно, сделав эту элементарную, детскую ошибку – ведь гениям везет – он оказался совершенно прав! Сначала Платон поднял эту идею на щит, а вслед за ним и средневековая Европа восприняла ее с восхищением. Открытие этого пути развития научных моделей к тому, что мы назвали финальной (математической) фазой – вот что сделало Пифагора бессмертным.

Уже через два столетия после смерти Пифагор превратился в легендарную личность. Многочисленные последователи – пифагорейцы – продолжали его дело. Для того чтобы способствовать распространению своих идей, они нередко ссылались на Великого и Ужасного, как источник их возникновения. По этой причине трудно с достоверностью сказать, что именно сказал или сделал сам Пифогор, а что – его последователи.

Считается, что именно Пифагор ввел в обиход слова «философ» («любитель мудрости») и «космос» (в переводе «мировой порядок»), в противоположность «хаосу». И вроде бы именно он учил о шарообразности Земли. Более того, самобытная космологическая система пифагорейца Филолая, в которой Земля не находится в центре ойкумены, но вместе с Солнцем, Луной, экзотической Антиземлей и пятью известными в древности планетами (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), вращаются вокруг Центрального Огня — как бы тоже происходила от него.

Как мы уже упомянули, Пифагор претендовал и на духовное руководство вверенными ему смертными. Он совершенно точно верил в метемпсихозис – по нашему переселение душ. Говорят, что он четко помнил несколько своих собственных перевоплощений. В первом из них он был сыном бога Меркурия, что наверняка благотворно повлияло на его статус среди верующих. В следующем он оказался персонажем из Троянской войны. А как-то раз он распознал в лае собаки голос своего безвременно ушедшего друга. И читал проповеди животным на манер Франциска Ассизского.

Нумерология – это тоже его заслуга. Числам приписывались определенные качества – какой простор для интерпретации и фантазии! Слова тоже переводились в цифры — ведь в греческом языке, как и в большинстве других древних языков, не было отдельных символов для обозначения цифр – для этого использовались буквы. Таким образом язык – будучи сам моделью мира — сам стал объектом для моделирования. А Вы верите в нумерологию? Например, в древности верили в то, что 7 – число совершенства (в другой версии число Бога). Отсюда семь небесных тел, семь чудес света, семь мудрецов и семь дней недели. Не стесняйтесь – многие современные великие ученые (например, Пол Дирак) изумлялись совпадениям в цифрах.

Ну, и с диетой – мы об этом уже вкратце говорили – он тоже не подкачал. Пифагорейцы были строгими вегетарианцами, более того, они не ели бобов. Причина этого неприятия бобов была скорее всего религиозного характера – возможно, они веровали в то, что люди сделаны из того же материала, что и бобы, или что в них покоятся души умерших. А какие у Вас взгляды на диету? Расскажите нам! Вы видите — как и известный персонаж недавней советской истории, Пифагор остался живее всех живых. Давайте же с благодарностью вспоминать его за тот жар сердца, который все еще согревает нас по прошествии двух с половиной тысяч оборотов вокруг Центрального Огня… Так, теперь по плану у нас идут остальные досократики, все скопом, пробежимся дружно с Вами по векам и делам давно минувших дней.

Модели, предложенные в целях концептуализации исторических событий и оценки деятельности исторических личностей, являются интеллектуальной собственностью автора и могут отличаться от общепринятой трактовки.